Face aux questions ci-dessus, il existe plusieurs réponses qui prennent la forme de points de vue synthétiques soumis à l’analyse :
Premier point de vue : l’Apparition de l’Argument, comme la survenue de la Résurrection dépend de la volonté de Dieu ; que les hommes soient les amis de l’Imâm ou ses ennemis, cela ne tient
aucun rôle dans cette affaire ; il faut rester dans l’expectative, jusqu’à ce que la volonté divine se charge de cela et que l’Apparition se réalise.
Deuxième point de vue : en tenant compte du hadith :
«امتلاء الارض ظلماً وجوراً» « La terre sera remplie d’injustice et d’iniquité. »
Il faut répandre l’iniquité et semer l’injustice, jusqu’à ce que la coupe soit pleine et qu’à partir de là les conditions de l’Apparition soient réunies.
Troisième point de vue : il faut chercher la cause de l’Apparition dans les facteurs de l’occultation, il faut se concentrer sur la cause de l’occultation et lever l’obstacle afin que les
conditions de l’Apparition soient réalisées.
Quatrième point de vue : conformément aux devoirs qui incombent à notre charge durant l’occultation et qui sont attendus de nous, il faut se charger de l’ensemble des actes qui en découlent
afin que l’Apparition et le Soulèvement de sa Seigneurie l’Argument, la Paix soit sur lui, soient nécessairement hâtés d’eux-mêmes.
Maintenant, après avoir prit connaissance de chacun des points de vue, nous allons les analyser un par un :
Premier point de vue : les arguments valant pour le premier point de vue proviennent d’un fragment de hadith faisant partie d’un long hadith de l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, disant
:
«... لانّه هو الساعة التى قال الله تعالى: "يسئلونك عن الساعة ايّان مرساها. قال: انما علمها عند ربي لايجليها لوقتها الاهو»
« En vérité, il s’agit du moment à propos duquel Dieu l’Immense dit (dans le Coran) : «Ils t’interrogent au sujet de l’Heure : «Quand viendra-t-elle?» Dis : « La connaissance de l’Heure
n’appartient qu’à Dieu ; nul autre que Lui ne la fera paraître en son temps. »»
Certains hadiths ont interdit jusqu’à la discussion à propos du Mahdî, la Paix soit sur lui, et l’ont considérée comme étant un égarement, ainsi qu’il apparaît à la suite du verset
:
«وما يدريك لعل الساعة تكون قريباً.»
« Qui donc pourrait te renseigner ? Il se peut que l’Heure soit proche ! »
«يستعجل بها الذين لايؤمنون بها والذين آمنوا مشفقون منها ويعلمون انها الحق الا الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد.»
« Les incrédules voudraient hâter sa venue et les croyants en ont peur car ils savent qu’elle est la Vérité. Ceux qui doutent de l’Heure ne sont-ils pas profondément égarés ? »
Le râvî (le rapporteur du hadith, ici interlocuteur de l’Imâm, la Paix soit sur lui) dit : « J’ai demandé quel est le sens de يمارون – yomârûn ? » L’Imâm dit :
«يقولون متى ولد؟ ومن رأى؟ وأين يكون؟ ومتى يظر، وكا ذلك استعلاجاً لامر الله وسكاً في قضائه ودخولاً في قدرته.»
« Ils ont dit : « Quand est-il né ? Qui l’a vu ? Où cela s’est-il passé ? Quand va-t-il apparaître ? Tout ceci consiste à hâter l’affaire de Dieu, à douter de Sa volonté et de Son ordre, à
interférer avec Son pouvoir. »
Dans ces deux hadiths parmi ceux qui considèrent l’Apparition de l’Argument comme étant l’interprétation des versets de la Résurrection et prennent la précipitation de ce moment comme
résultant d’un manque de foi, la discussion et les questions au sujet de sa Seigneurie, y compris à propos du moment de l’Apparition, sont considérées comme étant de la contestation, de la
controverse, du doute vis à vis de la destinée et de l’ingérence dans le pouvoir de Dieu.
Face à ce point de vue, l’homme n’a aucun autre rôle que celui de l’attente cosmogonique et il est comme ces gens qui attendent un voyageur et ne savent pas où il se trouve ; du fait de la
loi cosmogonique, il faut qu’ils gardent un œil sur le chemin jusqu’à ce que la jonction se fasse : car il est conforme à l’absolue volonté divine que l’homme soit privé de choix dans ce
domaine.
Ce qui est négatif dans ce point de vue, avec toute l’apparence purement monothéiste et spirituelle qu’il possède, est qu’il ne tient pas face à la raison et est incompatible avec la
volonté, le choix, les obligations religieuses et l’appel à la supplication.
D’un autre côté, le blâme de la précipitation et du questionnement à propos de sa Seigneurie vise ceux qui doutent de l’existence de sa Seigneurie ainsi que les interrogations qui sont
réitérées dans l’intention de créer le doute à propos du fondement de l’existence du Mahdî, la Paix soit sur lui. Qui peut accepter que les nombreux hadiths transmis afin de présenter sa
Seigneurie soient (seulement) motivés par le doute ?
Deuxième point de vue : le hadith dit « Imtilâ’ » (réplétion / rempli, surchargé) qui dit :
«المهدي من ولدي تكون له غيبة اذا ظهر يملاء الارض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»
« Le Mahdî, de ma descendance va disparaître et lorsqu’il réapparaîtra il va remplir le monde de paix et de justice après qu’il ait été rempli d’injustice et d’oppression.»
Il est fréquent parmi toutes les écoles Islamiques et ne fait pas l’ombre d’un doute mais l’on ne peut justifier la propagation de l’oppression, de l’injustice, de l’obscénité, des actions
abominables et de l’usage du péché dès lors que cela se place dans une complète antilogie vis à vis de l’esprit du Coran. Non seulement cela s’oppose à l’organisation du pouvoir Islamique et à
l’établissement des limites et des lois, mais plus encore, cela ne s’accorde pas avec les versets adjurant à ordonner ce qui est convenable et à interdire ce qui est blâmable, ainsi que la
guidance et la propagation (de la religion). Parce que la volonté de Dieu et le Coran sont une invitation au meilleur, à ordonner ce qui est convenable et à interdire ce qui est blâmable, lorsque
Dieu dit :
«ولتكن منكم امة يدعون الى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر»
« Puissiez-vous former une Communauté dont les membres appellent les hommes au bien : leur ordonnent ce qui est convenable et leur interdisent ce qui est blâmable. »
Remplir la société d’oppression, d’injustice, de péché et d’obscénité est le désir de Satan et des hypocrites. Il y a cette parole du Coran qui dit :
«ومن يتبع خطوات الشيطان فانه يأمر بالفحشاء والمنكر»
« Satan ordonne la turpitude et les actions blâmables à quiconque suit ses traces. » et dit aussi :
«المنافقات والمنافقون بعضهم اولياء بعض يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف»
« Les hommes hypocrites et les femmes hypocrites s’ordonnent mutuellement ce qui est blâmable ; ils s’interdisent mutuellement ce qui est convenable. »
De ce point de vue, il faudrait négliger une grande partie des versets du Coran et leur message, agir dans la voie même des opposants, jusqu’à ce que la coupe soit pleine et qu’à l’ombre de
la fatalité de cette thèse, toutes les révolutions libératrices, les batailles, et même, le soulèvement des Imâms, la Paix soit sur eux, soient condamnés et affectés à une crise de légitimité,
car à la place de remplir la coupe d’oppression, ils différeraient la survenue de ce stade ».
Le seul point que l’on peut énoncer à ce propos est que le hadith dit « Imtilâ’ » (réplétion / rempli, surchargé) désigne l’apparition, à la fin des temps, de signes et de marques, parmi
lesquels l’accroissement de l’iniquité, du péché et des actions abominables. Cela ne peut pas constituer une autorisation de perpétrer le péché.
Troisième point de vue : en ce qui consiste à éliminer la cause ou le motif de l’occultation afin d’apprêter la conjoncture de l’Apparition, il faut tout d’abord voir qu’elle est la cause
ou le motif de l’occultation ? Ensuite il faut se demander : que doit-on faire ?
Dans certains hadiths se présentent les interprétations suivantes :
