SECOND VERSET

Le Seigneur des Mondes révéla : " Ton Seigneur crée ce qu'IL veut, et IL choisit ; il n'y a pas de choix pour les Hommes ". (Coran 28/68)
Les Hommes dans ce Monde n'ont pas le pouvoir de décider pour tout ce qu'ils souhaiteraient faire par eux-mêmes ; le Seigneur des Mondes est en état de pureté absolue face à tout ce que les Hommes Lui attribuent ou s'imaginent être des partenaires dans le choix des décisions à prendre et qui pensent détenir un pouvoir.
Les Commentateurs-Mufassirin reconnaissent que ce Verset fut révélé au moment où les Qouraïches déclaraient : " Si seulement on avait fait descendre ce Coran sur un personnage important de l'une de ces deux cités [La Mecque et Taïf] ". (Coran 43/31)

Comme nous l'avons commenté auparavant, la cause soutenant cette requête des Qouraïches révélée dans ce Verset est claire et il existe plusieurs traditions venant l'expliquer comme celles citées ci-dessous.

Ibn Shahar Aashob dans son ouvrage Manaqib a rapporté le commentaire de l'Imam As-Sâdeq (s) concernant le Verset suivant : " Ton Seigneur crée ce qu'IL veut, et IL choisit ; il n'y a pas de choix pour les Hommes ". (Coran 28/68) L'Imam (s) déclara à ce sujet : " الله-Dieu a élu Mohammed et sa descendance (les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت) ".

De plus, selon les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Chiites-الشيعة, Anas Bin Malik a rapporté ainsi que Ibn Tawous dans l'ouvrage Taraif, d'après l'ouvrage Tafseer Ibn Momin, de Anas ayant dit : " J'ai demandé la signification de ce Verset à Sa Sainteté le Messager (pslf) et le Messager m'a répondu par :
"الله-Dieu créa Adam d'argile comme IL le décida ", puis le Messager (pslf) ajouta : " الله-Dieu m'a choisi, a choisi les Gens de ma Demeure, puis les éleva au-dessus de toutes les Créatures et leur donna l'Autorité sur toutes ; الله-Dieu fit de moi Son Messager, désigna Ali Ibn Abi Tâleb en tant que mon Wasi- Héritier ", puis le Messager (pslf) fit remarquer ceci : " الله-Dieu n'a pas laissé la décision aux hommes d'élire quiconque d'autre ; الله-Dieu choisit qui IL veut ; donc, moi-même et les Gens de ma Demeure nous avons été élus, élevés par الله-Dieu au-dessus de toutes les Créatures ", enfin le Messager (pslf) dit : " Subhanallâh signifie que الله-Dieu est pur de tout ce que les transgresseurs de La Mecque Lui attribuent en tant que partenaires ", puis le Messager (pslf) récita le Verset suivant : " Ton Seigneur connaît ce que cachent leurs cœurs et ce qu'ils divulguent ". (Coran 28/69) 

" Le Messager (pslf) commenta ce dernier Verset ainsi : " Il signifie que الله-Dieu connaît l'hostilité et la jalousie dont font preuve les hypocrites à mon égard et à l'égard des Gens de ma Demeure ; و ما يعلنون - wa ma you'linoun - signifie l'apparente et trompeuse preuve d'amitié et d'affection manifestée à ton égard et à l'égard des Gens de ma Demeure par leurs langues ".

Humairi dans l'ouvrage Qurb Al-Asnad et d'après des sources dignes de confiance, a rapporté de l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " Il est une obligation pour chaque Imam, avant de quitter ce Monde, de désigner clairement l'Imam qui lui succédera ; le Seigneur des Mondes révéla dans Son Saint Coran ceci : " Il ne convient pas à الله-Dieu d'égarer un peuple après l'avoir dirigé, jusqu'à ce qu'IL lui montre ce qu'il doit craindre. الله-Dieu connaît parfaitement toute chose ". (Coran 9/115) ". Le
rapporteur demanda : " Comment un Imam vivant peut-il désigner de lui-même son Imam-successeur ? " L'Imam Ali-Reza (s) lui répondit ceci : " Dans ce domaine, الله-Dieu choisit qui IL veut - sous-entendu : L'Imam désigne son successeur en conformité avec le Commandement de الله-Dieu ". Ceci est démontré avec preuves à l'appui dans l'ouvrage Basaïr Ad-Darajat.

Scheikh Tabarsi et d'autres ont rapporté dans Darajat que Saeed bin Abdullah se rendit chez l'Imam Hassan al-Askari (s) afin d'obtenir une réponse à certaines questions ; rendu chez l'Imam (s), il le (s) vit avec un enfant assis sur ses genoux ; posant ses questions à l'Imam (s), celui-ci (s) lui désigna l'enfant et dit : " Pose tes questions au Maître de vous tous ", autrement dit : Sahib Al-Amr - صاحب الأمر - Son ?minence le Maître de l'Autorité.

" L'une des questions posées par ce visiteur était : 

" ? mon Maître ! Explique-nous la raison faisant qu'une Ummah ne peut pas désigner d'elle-même son Imam ?
" L'Imam (s) répondit : Ta question concerne quel Imam, celui qui aide la société à se réformer ou celui qui l'aide à se corrompre ?

" Le questionneur : Ma question concerne l'Imam qui aide la société à se réformer.

" L'Imam (s) : Est-ce possible que son choix puisse inclure une quelconque preuve de corruption, puisse se réaliser selon une conjecture de l'esprit supposant qu'un tel imam puisse être un réformateur alors que les hommes ne connaîtraient rien de sa propre réforme personnelle ni de son état de corrompu ou non ? " Le visiteur : Oui, cela serait possible.

" L'Imam (s) : C'est justement à cause de cette éventualité que la désignation de l'Imam n'est pas entre les mains des hommes et je vais maintenant en donner l'explication que je vous demande de bien comprendre.

" Le visiteur : S'il vous plaît, entrez dans les détails.

" L'Imam (s) : Abordons le sujet des Messagers de الله-Dieu qu'IL a élus, auxquels الله-Dieu donna une position élevée, auxquels الله-Dieu donna un Livre céleste, pour lesquels الله-Dieu consolida leur position par une Révélation et un statut d'Infaillibilité pour la simple raison qu'ils sont les Guides de l'Humanité ; parmi eux, nous trouvons Moïse et Jésus (pse). Est-il raisonnable de le part de ces Messagers de الله-Dieu et malgré leur Croyance et leur Savoir parfait, qu'ils choisissent librement et selon leur propre décision, une communauté détestable en pensant qu'il s'agit d'une communauté composée de Croyants ?

" Le visiteur : Non, cela ne peut pas être.

" L'Imam (s) : Et pourtant, Moïse, celui à qui الله-Dieu adressa la Parole, malgré toute sa Croyance et son Savoir divin, a choisi 70 hommes parmi son peuple pour une période déterminée par الله-Dieu en pensant qu'il s'agissait sans aucun doute de personnes croyantes et sincères ; mais, par la suite, Moïse se rendit à l'évidence que tous étaient de parfaits hypocrites et comme الله-Dieu, Exalté soit-IL le révéla dans le Saint Coran : " Moïse choisit soixante-dix hommes, parmi son peuple, pour assister à Notre Rencontre. Il dit, lorsque le cataclysme les emporta : " Mon Seigneur ! Si Tu l'avais voulu, Tu les aurais déjà fait périr, et moi avec eux. Nous feras-Tu périr pour les mauvaises actions commises par ceux des nôtres qui sont insensés ? ". (Coran 7/155)

" Puis, l'Imam (s) ajouta : Dès lors que nous sommes au courant du fait que le choix fait par un Homme que الله-Dieu a élu en tant que Prophète se révéla composé d'un groupe de personnes reconnues corrompues, alors que ce Prophète pensait avoir à faire à un groupe composé de personnes droites et dignes de confiance, nous pouvons en conclure qu'un homme qui ignore tout de ce que contiennent les cœurs des autres ne peut d'aucune manière établir un choix judicieux ; ce qui veut dire, aussi, qu'un tel homme ne peut établir un choix que s'il est au courant de tout ce qui est apparent ou occulté dans les cœurs des gens. Partant, si un Prophète ne peut choisir le meilleur parmi les autres, comment les Mouhadjiroun et les Ançars pouvaient-ils choisir un Imam par eux-mêmes ? "

Ibn Babawayh a rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " Le Seigneur des Mondes éleva le Messager (pslf) jusqu'au Ciel 120 fois, et l'entretint du sujet de la Wilayat d'Amir Al-Mu'minin Ali (s), de celui de Ses Douze Imams Successeurs et que الله-Dieu traita de ces sujets bien plus que de n'importe quel autre ".

Il a été rapporté de l'Imam Moussa Al-Kadhem (s) dans l'ouvrage Qurb Al-Asnad ceci : " الله-Dieu, Exalté soit-IL, à l'égard de l'Imamat, fit preuve d'un tel degré de prévenance qu'IL ne le fit pour aucun autre sujet et les hommes ne peuvent démentir aucun autre sujet que celui-ci ".

Ibn Babawayh, Hulayni et d'autres, ont rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) à partir de sources dignes de confiance ses réponses aux questions suivantes qui lui furent (s) posées par des personnes : " Pour quelle raison l'Imamat fut-il transmis à la descendance de l'Imam Hossein (s) et non à celle de l'Imam Hassan (s) alors que les deux étaient les " fils " de Sa Sainteté le Messager (pslf), les fils de sa fille, et qu'ils étaient l'un et l'autre considérés comme l'Excellence des Enfants du Paradis ? " L'Imam (s) : Moïse et Aaron étaient également frères, les deux étaient aussi des Prophètes ; mais, الله-Dieu mit la Prophétie parmi la descendance d'Aaron (psl) et non parmi celle de Moïse (psl) ; ici, personne n'a le droit de demander pour quelle raison الله-Dieu prit cette décision car, l'Imamat est Affaire exclusive de الله-Dieu et de personne d'autre. Dès lors, personne n'a le droit de demander pour quelle raison l'Imamat fut remis à la descendance de l'Imam Al-Hossein (s) car, الله-Dieu est Le Plus-Savant et Le Mieux Informé en toutes affaires. Personne ne peut réclamer une explication à الله-Dieu au sujet de Ses Choix, mais chacun peut être questionné à propos des siens propres ".

Kulayni, Ibn Babawayh, Saffar et plus de 20 autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam As-Sâdeq (s) ses dires suivants : " Vous pensez que l'Autorité attachée à l'Imamat appartient en propre aux Imams, autrement dit, que nous pouvons le transmettre à toute personne de notre choix. Non, par الله-Dieu il n'en est pas ainsi car, l'Imamat est le Serment et l'Engagement pris envers le Messager de الله-Dieu et envers lesquels chaque Imam, du Premier au Douzième, est redevable ".

Encore des dires de l'Imam As-Sâdeq (s) rapportés selon des sources dignes de confiance : " Aucun de nous ne quitte ce Monde sans que الله-Dieu lui est indiqué celui qu'il doit prendre comme Héritier ".

Selon d'autres sources : " Chaque Imam connaissant son Imam-Successeur, c'est à lui seul qu'il remet son Testament ".
Encore et selon d'autres sources : " Un Imam ne quitte pas ce Monde sans connaître au préalable son Successeur ".

Ibn Sharar Aashob a rapporté de Mohammed Ibn Jurair Tabari dans l'ouvrage Manaqib ceci : " Lorsque le Prophète Mohammed (pslf) rendit visite aux tribus avec l'intention de leur demander de lui prêter Serment d'Allégeance, il rencontra les Béni Kalaab et leur demanda de se convertir à l'Islam ; ils répondirent : Nous accepterions de nous convertir à condition que tu nous remettes la Prophétie après toi. - Ce à quoi Sa Sainteté le Messager (pslf) répondit : Cette affaire appartient en totalité à الله-Dieu Qui, s'IL le veut vous remettra la Prophétie ou s'IL le veut la remettra à quelqu'un d'autre. - Après avoir écouté la réponse de Sa Sainteté le Messager (pslf), les Béni Kaalab refusèrent de lui prêter Serment d'Allégeance et dirent : Devrions-nous nous engager et combattre au bénéfice d'autres que tu désignerais en tant que nos chefs ? ".

Il a été également rapporté que Abul Hassan Rafa posa les questions suivantes à un savant sunnite : " Lorsque Sa Sainteté le Messager (pslf) sortait de Médine, avait-il l'habitude de désigner un Calife pour le remplacer ? - Le savant sunnite : Oui, il (pslf) désignait Ali (s) en tant que son Calife. - Abul Hassan Rafa : Pour quelle raison Sa Sainteté le Messager (pslf) ne demandait-il pas aux gens de se choisir un Calife par eux-mêmes ? - Le savant sunnite : Parce que Sa Sainteté le Messager (pslf) craignait l'éclatement de querelles entre eux et redoutait l'installation de la discorde. - Abul Hassan : S'il en avait été ainsi, Sa Sainteté le Messager (pslf) aurait pu remettre de l'ordre dès son retour. - Le savant sunnite : Il était préférable de la part de Sa Sainteté le Messager (pslf) de désigner un Calife de remplacement durant ses absences. - Abul Hassan : Sa Sainteté le Messager (pslf) a-t-il désigné un Calife avant de quitter ce Monde ? - Le savant sunnite :
Non. - Abul Hassan : Pourtant, l'absence pour cause de décès étant bien plus longue qu'une simple absence pour cause de voyage, elle nécessite bien plus que la seconde la désignation d'un Calife ; pour qu'elle raison le Messager (pslf) ne fit-il pas preuve de crainte d'éclatement de querelles et de discorde entre les membres de la Ummah après son décès ? Pourtant, Sa Sainteté le Messager (pslf) n'avait-il pas pris ses dispositions pour parer à l'éclatement d'éventuelles disputes durant une durée d'absence bien plus courte ? - Ici, le savant sunnite fit preuve de silence, incapable de fournir la moindre réponse ".