C 'EST une Disposition impérative que de connaître l'Imam de son Temps, les hommes ne possèdent aucun recours pouvant justifier leur abandon à l'obéissance due à l'Imam authentique, ainsi,
une personne venant à décéder sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'impiété et de l'hypocrisie.
Il faut savoir que parmi les Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s), la reconnaissance de l'Imam est l'un des principes de la foi, que celui qui la renie sera dans la vie de l'Au-delà
compté parmi les mécréants et les polythéistes. Il faut également savoir que, dans les activités de ce Monde, les relations avec de telles personnes doivent être considérées comme des relations
avec des Musulmans ; mais pour tous ceux qui font preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت tels les Kharijites, les relations avec ces derniers doivent être considérées comme des
relations avec des mécréants.
De plus et selon certains récits, il doit être compris que, durant une période quelconque où l'Imam est empêché d'être à la tête des affaires, de semblables disciples de l'hostilité à
l'égard des Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) sont considérés comme des Musulmans, et, ainsi, il n'y a aucun empêchement à l'entretien de relations sociales avec eux. Mais, lorsque
apparaîtra Sahib Al-Amr - صاحب الأمر - le Maître de l'Autorité, que الله-Dieu en hâte pour nous la Joie, ces personnes seront considérées comme étant des mécréants.
La quasi-totalité des Savants partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) est d'avis, excepté pour ceux qui font preuve de grande faiblesse dans leur foi, que de telles personnes seront
condamnées à demeurer définitivement en Enfer ; une partie de ces Savants pensent aussi que ces personnes obtiendront leur salut de l'Enfer après y être restées une longue durée ; Mustad'af,
désigne justement celui à la foi faible, il est aussi celui dans l'incapacité de distinguer entre le Vrai et le Faux à cause d'une faiblesse de jugement ou bien celui dont l'argument tendant à
prouver la véracité de sa foi n'est pas convaincant malgré l'absence de commission avérée d'acte coupable d'impiété.
En exemple, ceux qui ont grandi à l'intérieur des palais des rois et dirigeants de l'opposition et qui par conséquent n'ont pas pu apprendre ce que signifie la foi véritable ni rencontré
quelqu'un qui aurait pu leur montrer la vérité au sujet de l'obédience des Partisans de l'Imam Ali Ibn Abi Tâleb (s) en tant que source de la foi véritable, de telles personnes peuvent espérer le
Pardon dans la Vie future. En vérité, aucune des personnes reniant l'Imam de son Temps ou faisant preuve d'hostilité envers les Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت ou les Partisans de l''Imam Ali (s),
excepté les Mustad'afin, " ceux dont la position de faiblesse a été mise à profit ", ne peut espérer obtenir le salut face au Châtiment divin, elle doit s'attendre à le subir
éternellement.
les Ahl Sunna-أهل سنة-Les Gens de la Sunna et les Partisans de l'Imam Ali (s) ont rapporté à partir de chaînes de rapporteurs dignes de confiance les dires suivants de Sa Sainteté le
Messager (pslf) : " Quiconque décède sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'Ignorance-Jahl-الجهل ".
Ici, et à propos de l'interprétation du hadith ci-dessus, il faut citer la conduite de certains orateurs d'obédience de l'opposition qui ont déclaré que " l'Imam de son Temps " signifiait
le Coran ; toute personne sensée sait que prendre le Coran à la place de l'Imam est contraire à la Science de l'apparent et de l'occulté ; de plus, l'addition de l'expression " du
Temps-Al-Zaman-الزمان ", rend parfaitement explicite qu'il s'agit bien d'un Imam de chaque Temps et que le Coran, lui,
demeure le même pour tous les temps. Cette dernière explication démontre l'erreur commise par ces orateurs d'obédience de l'opposition avançant que la signification du Hadith de Sa Sainteté
le Messager (pslf) est qu'il faut entendre par " Imam de son Temps ", le Saint Coran. En outre, ajoutons ceci : l'Imam d'un Temps passé ne peut pas être nommé " Imam du Temps présent " - Imam
Al-Zaman. Donc, il est clair qu'il faut accepter qu'il existe bien un Imam de chaque Temps et qu'il doit être reconnu par tous ; or, excepté l'?cole des Imamites, aucune autre n'accepte la
présence d'un Imam de chaque Temps ni qu'aucune époque ne peut exister sans la présence d'un Imam.
Barqui a rapporté les dires de Sa Sainteté le Messager (pslf) à partir de sources dignes de confiance remontant jusqu'à l'Imam As-Sâdeq (s) ayant déclaré : " Sa Sainteté le Messager (pslf)
a dit : Quiconque décède sans avoir connu l'Imam de son Temps, décède dans la croyance de l'âge de l'Ignorance. - Donc, il est
d'obligation pour vous de faire preuve d'obéissance envers l'Imam de votre Temps ; sans aucun doute vous avez été mis au courant de la conduite des Compagnons d'Amir Al-Mu'minin Ali (s)
ainsi que de ce qui est arrivé à ceux qui ne l'ont pas suivi. De plus, vous ne devez pas vous en remettre à n'importe qui car vous n'êtes pas aptes à reconnaître la différence entre ce qu'est
l'Ignorance et ce qu'est l'Imam. Il existe des Versets dans le Saint Coran faisant notre éloge, il s'agit des Versets relatant notre Bienveillance, signifiant que nous sommes le groupe envers qui
الله-Dieu a rendu obligatoire l'obéissance ; tous les territoires sont comme des butins qui nous sont destinés, et le plus excellent des butins nous revient ".
De sources dignes de confiance, il a été rapporté les dires suivants de l'Imam As-Sâdeq (s) : " La Terre n'a pas été dotée de la capacité de rester telle qu'elle est, ni d'exister autrement
que par la Présence d'un Imam ; partant, quiconque décède sans avoir reconnu l'Imam de son Temps, décède de la mort de l'âge de
l'Ignorance ; chacun de vous est dans l'absolue nécessité d'acquérir la Science détenue par l'Imam lorsque son âme parvient à cet endroit - l'Imam (s) posa sa main sur sa poitrine en signe
d'indication de l'endroit -, puis, l'Imam (s) ajouta : Il devra dire, alors, qu'il était bien dans la Bonne Direction, ainsi que dans la Foi véritable au moment où il sera confronté aux
événements qui se dérouleront devant ses yeux dans la Vie future et qui lui permettront de voir clairement sa situation ".
De Hossein Bin Abil Ulaa il a été rapporté ses dires à partir de sources dignes de confiance : " J'ai questionné l'Imam As-Sâdeq (s) au sujet des paroles de Sa Sainteté le Messager (pslf) :
Quiconque décède sans avoir reconnu son Imam, décède de la mort de l'âge de l'Ignorance. - L'Imam (s) me répondit ceci : Oui, c'est la vérité ; si les hommes avaient suivi l'Imam Ali Bin
Al-Hossein (pse) et abandonné Abdul Malik Marwani, ils y auraient gagné la faveur de La Guidance ; nous disons, aussi, que celui qui décède sans avoir reconnu son Imam, sa mort est semblable à
celle du mécréant. - Puis, l'Imam (s) ajouta : Plus exactement, il meurt en dehors de la Voie de son Prophète ".
Ailleurs, il a été rapporté de sources dignes de confiance que l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) déclara : " Si un homme décède sans avoir suivi aucun Imam, sa mort est identique à celle de
l'âge de l'Ignorance ; les hommes ne peuvent pas ignorer leur Imam ; quiconque décède alors qu'il connaissait son Imam, ne sera pas inquiété par l'apparition de l'Imam que cela ait lieu durant
son temps de vie ou après son décès ; la personne qui décède alors qu'elle avait reconnu son Imam est semblable à celle qui est en compagnie de l'Imam sous sa tente ".
Dans l'ouvrage Akmaluddîn, il est rapporté de sources dignes de confiance que des personnes questionnèrent l'Imam Ali-Reza (s) sur ce sujet : " Si une personne décède sans avoir reconnu son
Imam, est-elle décédée de la mort de l'âge de l'Ignorance ? - L'Imam (s) : Oui ; toute personne qui doute de l'Imamat de l'Imam ou qui fait preuve d'hostilité à l'égard de l'Imam, est à
considérer comme polythéiste, autrement dit, comme une personne qui rend un culte aux idoles ".
Kulayni et Nomani ont rapporté d'Ibn Basir et à partir de sources dignes de confiance que des personnes avaient demandé à l'Imam Ali-Reza (s) de commenter le Verset coranique suivant : "
Qui donc est plus égaré que celui qui se laisse guider par ses passions sans aucune direction venue de الله-Dieu ? " (Coran 28/50) - L'Imam (s) : " Cela concerne l'homme qui agit par rapport à La
Religion en suivant son opinion personnelle et sans rien suivre de ce que postule La Droite Guidance de l'Imam ".
De son côté, l'Imam As-Sâdeq (s) déclara ceci : " Toute personne qui associe l'Imamat d'un Imam désigné par الله-Dieu avec l'imamat de quelqu'un d'autre que الله-Dieu n'a pas désigné, est
un polythéiste-musrik et il est semblable à celui qui a donné un associé à الله-Dieu ".
Nomani a rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de Abi Yaqoob : " J'ai posé cette question à l'Imam As-Sâdeq (s) : Qu'en est-il de l'homme qui, tout en faisant
preuve d'affection à votre égard, de lassitude envers l'attitude de vos ennemis, qui reconnaît ce que vous décidez comme étant licite-Halal-الحلال et comme étant illicite-Harâm-الحرام, qui est
convaincu que votre Imamat ne peut d'aucune manière sortir de votre lignée, et qui, en même temps reconnaît qu'il existe des dirigeants qui ne sont pas d'accord avec tout cela et que, lorsqu'ils
seront acceptés de façon unanime, il deviendra un disciple de leur imamat. - L'Imam (s) : Si cet homme venait à décéder dans cet état d'esprit, sa mort serait identique à celle de l'âge de
l'Ignorance ".
Il existe beaucoup d'autres récits sur le sujet et de sens identique.
Ali Ibn Ibrahim, Ibn Babawayh et d'autres ont rapporté à partir de sources dignes de confiance les dires suivants de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) : " Au Jour de la Résurrection, le Seigneur
des Mondes ne laissera aucune personne sans réponse lorsqu'elle déclarera :ô Le Sustentateur ! J'ignorais que les enfants de la
Bien-aimée Fatima (s) étaient les Gouvernants et les Guides pour toutes les Créatures. Aussi, le Verset suivant a été révélé en faveur des Partisans de Fatima (s) : " ô Mes Serviteurs !
Vous qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la Miséricorde de الله-Dieu. الله-Dieu pardonne tous les péchés. Oui, IL est Celui Qui pardonne ; Il est Le
Miséricordieux ". (Coran 39/53) ".
Ici, ce que l'Imam (s) veut signifier est : Seuls les Partisans des Ahlul Beyt (pse)-أهل البيت (pse) sont concernés par le Pardon ; les autres n'étant pas compris dans ce Droit, ils
demeureront pour toujours en Enfer.
Humayri a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam Ali-Reza (s) les paroles suivantes : " Quiconque souhaite qu'il n'y ait aucun voile entre الله-Dieu et lui, qui souhaite
obtenir la Miséricorde de الله-Dieu, qui souhaite aussi que الله-Dieu fasse preuve de compassion à son égard doit faire preuve d'affection et d'amitié envers les Gens de la Famille de Mohammed
(pse), ne pas faire partie de leurs ennemis et s'en remettre à l'Imamat de l'un des Douze Imams ; quiconque aura fait preuve d'une telle conduite, pourra espérer en la Bienveillance et la
Compassion de الله-Dieu à son égard, et la Divine Bienveillance et Divine Compassion feront preuve d'attention à son égard ".
La même personne dans l'ouvrage Uyoon Akhbar rapporte de l'Imam Ali-Reza (s) ceci : " L'Imam (s), en énumérant ses ancêtres, rappela que Amir Al-Mu'minin Ali (s) déclara : Quiconque
viendrait à mourir sans avoir fait preuve d'aucune foi en l'un des Imams de notre descendance, sa mort sera identique à celle de l'âge de l'Ignorance et الله-Dieu le châtiera pour tout ce qu'il
aura commis durant sa vie vécue en Islam et de celle vécue dans l'âge de l'Ignorance - sous-entendu pour toute sa durée de vie - ".
A propos du Verset suivant : " JE suis, en vérité, Celui Qui pardonne sans cesse à celui qui revient vers Moi ; à celui qui croit, qui fait le bien et qui ensuite se trouve bien dirigé ",
(Coran 20/82), Scheikh Tusi a fait paraître dans l'ouvrage Majalis les paroles de l'Imam Ali-Reza (s) : " Par الله-Dieu ! Quiconque ferait preuve de repentir au sujet de son état de polythéiste,
ferait preuve de Croyance envers الله-Dieu et à l'égard du Jour du Jugement, accomplirait des œuvres de bien, mais sans se laisser guider à partir de notre Wilayat, ni faire preuve d'affection à
notre égard et sans rien y comprendre à notre Bienveillance, cette personne ne tirera aucun bénéfice de son repentir et de sa croyance car, la Foi véritable ne s'obtient qu'en s'en remettant aux
Imams véridiques et qu'en faisant preuve d'obéissance à leur égard ".
Il est rapporté dans l'ouvrage Ilalush Sharai que Hannan bin Sudair posa à l'Imam As-Sâdeq (s) la question suivante : " Pour quelle raison est-il obligatoire de connaître tous les Imams qui
succèdent à Sa Sainteté le Messager (pslf) et non ceux qui existaient avant lui (pslf) ? - L'Imam (s) lui répondit : La raison en est la suivante : le Code de vie des Imams existant avant la
venue de Sa Sainteté le Messager (pslf) étant différent de celui plus complet de la Chari'a islamique, nous ne sommes pas astreints à suivre leur Code ; de plus, il n'est pas obligatoire d'en
avoir la connaissance - Al-Ma'rifa - المعرفة . Par contre, les Imams qui succèdent à Sa Sainteté le Messager (pslf) étant les Conservateurs et les Protecteurs de sa Chari'a-الشريعة, il est
d'obligation de les connaître ".
Il a été rapporté dans l'ouvrage Mani Al-Akhbar à partir de sources dignes de confiance que Sulaym Bin Qays posa à Amir Al-Mu'minin Ali (s) une question au sujet des petites déficiences qui
finissent par faire dévier un homme. L'Imam Ali (s) lui répondit ceci : " Cela n'est pas ignoré des Hommes envers lesquels الله-Dieu, Exalté soit-IL, a prescrit l'obéissance comme un Devoir,
envers lesquels la Bienveillance et l'Affection ont été rendues obligatoires, et qui furent établis par الله-Dieu en tant que Ses Preuves sur Terre ainsi que Ses Témoins pour toutes les
Créatures.
" Sulaym Bin Qays : Quels sont ces Hommes ?
" L'Imam (s) : Ils sont ceux pour lesquels الله-Dieu révéla le Verset de l'Obéissance qui leur est due : " ô vous qui croyez ! Obéissez à الله-Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui
détiennent l'Autorité ". (Coran 4/59)
" Après avoir écouté les paroles de l'Imam (s), Sulaym Bin Qays embrassa le saint front de celui-ci (s) en déclarant : Vous m'avez convaincu et rendu clair ce qui était trouble en moi et en
mon cœur ".
Dans Ilahush Sharai, il est rapporté de l'Imam As-Sâdeq (s) ceci : " Un jour, l'Imam Hossein (s) sortit de sa demeure pour se rendre auprès de ses disciples pour leur déclarer ceci : ô
vous, les Gens ! الله-Dieu n'a pas créé Ses Serviteurs pour autre chose qu'ils apprennent à Le connaître ; qu'après L'avoir connu, qu'ils Le Servent et L'Adorent ; qu'en Le servant et L'adorant,
Ses Serviteurs ne serviront et n'adoreront rien d'autre.
" Après avoir entendu les paroles de l'Imam (s), quelqu'un lui posa la question suivante : ô fils de Sa Sainteté le Messager ! Que mes parents te soient sacrifiés ! Que signifie la
connaissance de الله-Dieu - Ma'rifa Allah - معرفة الله - L'Imam (s) : C'est connaître l'Imam de chaque Temps envers qui l'obéissance est due par tous ".
Dans l'ouvrage Aqab Al-Amaal à partir de sources sunnites, il est rapporté de Abu Sa'ïd Al-Khudri : " Assis en compagnie d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de compagnons, Sa Sainteté le Messager
(pslf) déclara : Celui qui énonce Lâ ilâha illâ-llâh - لا إله إلا الله , entrera au Paradis. - Ayant entendu les paroles du Messager (pslf), les Scheikhayn - Abu Bakr et Omar - dirent : Nous
énonçons لا إله إلا الله . - Son ?minence ajouta : Prononcer لا إله إلا الله ne sera pas agréé s'il n'est pas prononcé pour se placer aux côtés d'Amir Al-Mu'minin Ali (s) et de ses
Partisans.
Alors, les Scheikhayn - Abu Bakr et Omar - répétèrent : Lâ ilâha illâ-llâh - لا إله إلا الله . - Puis, Sa Sainteté le Messager (pslf) passa sa Sainte Main au-dessus de la tête d'Ali (s) et
déclara : Le signe de l'acceptation de votre déclaration de foi est que vous ne devrez pas renier votre Allégeance, ni usurper sa Position, ni attribuer des faussetés à sa Parole ".
De l'Imam As-Sâdeq (s) selon des sources dignes de confiance : " L'obéissance est due seulement à l'Imam qui est de nous ; celui qui renie cette affirmation et qui viendrait à décéder dans
cet état d'esprit, sa mort serait identique à celle d'un Juif ou d'un Chrétien ; depuis qu'IL envoya Adam (psl) sur Terre, الله-Dieu ne l'a jamais abandonnée sans la Présence d'un Imam ; il y eut
sans cesse Présence d'un Imam car les Hommes nécessitant La Guidance de الله-Dieu, l'Imam en est, pour eux, la Preuve sur Terre ; quiconque s'oppose à son obéissance sera anéanti ; quiconque lui
obéit obtiendra le salut ; il appartient à الله-Dieu qu'il en soit ainsi pour toujours ".
Kulayni a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : " Ni ne sert ni n'adore الله-Dieu celui qui ne connaît pas الله-Dieu ; et pour celui qui ne
connaît pas الله-Dieu, sa pratique est nulle. - Le rapporteur demanda à l'Imam (s) : Que signifie la connaissance de الله-Dieu - Ma'rifa Allah - معرفة الله - L'Imam (s) lui répondit : Toute
personne doit témoigner de l'Unicité de الله-Dieu, de la Prophétie de Son Messager, donner son plein assentiment à l'Imamat d'Ali (s), faire preuve d'obéissance et se placer sous La Guidance de
l'Imam ; c'est ainsi que الله-Dieu est connu ".
Kulayni, Barqi et Nomani ont rapporté de sources dignes de confiance de l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) ceci : " Lorsqu'une personne tout en servant et adorant الله-Dieu ressent comme une gêne
dans sa pratique, alors il s'agit de la personne qui n'a pas donné son plein assentiment à l'Imam établi par الله-Dieu ; d'évidence, الله-Dieu n'acceptera pas la pratique d'une telle personne
qui, finalement, est une personne égarée et qui n'en fait qu'à sa tête ; sa conduite est semblable à celle d'un agneau qui, s'étant éloigné de son berger et de son troupeau, a erré tout le jour
durant ; la nuit venue, cet agneau s'incorpora à un autre troupeau guidé par un autre berger, passa la nuit avec eux et, au petit matin, le berger ayant récupéré son troupeau pour le mener
paître, se rendant compte qu'un agneau ne lui appartenait pas, il le fit sortir de son troupeau et l'agneau en question se remit à errer toute la journée à la recherche de son berger et de son
propre troupeau ; alors, voyant un autre groupe de brebis, cet agneau voulut s'y incorporer mais le berger l'en empêcha en déclarant : " Rejoins ton parc pour t'incorporer à nouveau au troupeau
duquel tu t'es égaré et pour cesser de vagabonder anxieusement ".
" L'agneau se remit à errer craintif et inquiet, pensant qu'il n'aura plus jamais un berger pour le mener paître au bon endroit ni le ramener à sa bergerie. Soudain, un loup apparut,
attaqua l'agneau sans défense et le dévora… Il en sera de même de tout Homme de cette Ummah qui ne se sera pas placer sous La Divine Guidance de l'Imam désigné, l'Imam juste ; un tel Homme
deviendra un vagabond anxieux et, s'il venait à décéder dans cet état, alors, sa mort serait identique à celle de la mécroyance-kufr et de l'hypocrisie-Al-Nifaq-النفاق . Partant, il faut accepter
que l'Imam juste et ses disciples sont bien sur le Chemin de الله-Dieu, que les faux imams éloignés du Chemin de الله-Dieu, égarés et égarant les autres, sont semblables à de la cendre que le
vent disperse çà et là ; de telles personnes ne possèdent aucune maîtrise dans ce qu'elles font, elles errent loin de toute Guidance juste ".
Ibn Babawayh a rapporté à partir de sources dignes de confiance de l'Imam As-Sâdeq (s) : " L'Imam est la Marque distinctive et le Lien entre Le Créateur et la Création ; donc, celui qui
reconnaît l'Imam est un fervent Croyant, celui qui l'ignore est un mécréant ".
Nomani a rapporté de sources dignes de confiance que Mohammed Bin Muslim posa à l'Imam Mohammed Al-Bâqer (s) la question suivante : " S'il vous plaît, instruisez-moi à propos de la position
d'un homme qui renie l'Imam issu de vous ? - L'Imam (s) : Un Homme qui renie un Imam établi par الله-Dieu et qui dédaigne nous donner son plein assentiment, est un mécréant, un apostat qui a
délaissé l'Islam car un tel Imam est voulu par الله-Dieu et faire preuve de foi envers lui, c'est faire preuve de foi envers الله-Dieu ; or, lorsqu'une telle personne refuse de faire preuve de
foi envers الله-Dieu, son sang est impur tant qu'elle ne reviendra pas à la foi et qu'elle ne se sera pas repentie devant الله-Dieu pour tout ce qu'elle déclara ".
